EL VACÍO Y EL SUICIDIO

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El suicidio es el trágico colapso del sistema inmunológico emocional. La soledad total es una condición previa para la depresión suicida.

“Desconfía de aquellos que no han considerado nunca el suicidio. Van haciendo paso a paso el camino, cegándose al abismo que siempre acosa al hombre. Entran en la matemática rueda de la materia. Se hacen invulnerables a la desesperación. Cuentan incluso, fríamente, con el corazón”. Clara Janés

Cuando una persona decide quitarse la vida entra en un cierre inexpugnable, en un mundo totalmente convincente donde encaja cada detalle y cada incidente refuerza su decisión. Una discusión, el tono equivocado en una llamada, incluso un cambio de estación: todos parecen estar cargados de un significado especial; todos contribuyen. Por lo tanto, es la percepción o interpretación de la persona del mundo que le rodea lo que puede determinar su acción.

Quiero hacer una pausa y concentrarme en el vacío.

Blaise Pascal percibió seres humanos miserables debido a sus deseos insatisfechos, gracias al vacío imperante en el centro de su ser, tratando desesperadamente de olvidar, mediante la actividad constante y/o la búsqueda del placer.

Baudelaire tuvo a un católico como conciencia, pero sin la fe, y fue torturado por un sentimiento de pecado y consecuente de odio a sí mismo, como el narcisista que solo ve el mundo externo reflejado en su propio yo.

Sartre dijo que nunca creció y estaba en un estado permanente de inmadurez. Trató de escapar del vacío a través del sexo, las drogas y el arte. Escribió: «No desear nada, no sentir nada, dormir y seguir durmiendo es hoy mi único deseo. Temo dormir como uno teme un gran agujero, lleno de horror que se avecina, que lleva a uno no sabe a dónde”. Había en Sartre un deseo positivo de satisfacer el anhelo infinito de su corazón humano. Estos anhelos idealizados fueron inevitablemente insatisfechos.

El horror al vacío de la vida y el vacío en el corazón humano trae un deseo por el cese de la existencia. Pero en el vacío infinito hay otro lado que nos muestra el alma: sus infinitos anhelos de encontrar la belleza.

Edward Hopper, Elevan A.M., 1926

En una depresión o en un momento de angustia, de repente, el suicidio se convierte en una posibilidad. Dejar de sufrir, no tener que seguir luchando en este mundo de mierda.

Una defensa es la represión. Otra puede ser disociación. Con ambas formas de inhibición, todos los complicados conflictos entre las emociones opuestas como el amor y el odio se mantienen fuera de la conciencia.

¿Cómo comprender que solo la parte dañada de una persona tiene que morir para que la parte más sana pueda crecer?

En cualquier transición tiene que haber duelo por la pérdida de la etapa anterior, que hay que dejar para poder abrazar lo nuevo.

En los momentos de angustia y/o depresión suicida, las experiencias anteriores de la infancia y la niñez tienden a despertarse. Si la persona carece de recursos internos para negociar la transición, puede dejarla vulnerable.

Imagen: Roberto Bucci

El suicidio no es racional, tiene una dimensión espiritual. El alma se preocupa por una conexión diferente. Quiere sentirse conectada con el espíritu, el cosmos, el mundo. No se nutre del estatus social o del éxito financiero. Requiere un significado que proviene de una conexión con valores trascendentes.

Cuando ocurre una crisis, el alma queda expuesta. Es irracional que la «sociedad racional» ignore la realidad del alma. Educamos la mente y el intelecto, pero no el corazón y las emociones. Se ha extendido la tendencia en nuestra cultura a preocuparse sólo por el conocimiento verificable y por el deseo de tener el control.

Vivir en el mundo real no quiere decir actuar por conveniencia, sino por principios. Debemos hacernos conscientes de lo trascendente.

¿Cómo se atiende al alma? La inducción al espíritu es posible haciendo coincidir la experiencia interior con la exterior.

¿Por qué tantas personas se hacen daño a sí mismas? Porque no saben quiénes son. Queremos tener la libertad de encontrar nuestros propios significados sin poseer ninguna sabiduría ni guiarnos por ninguna luz.

Necesitamos pensamiento y comprensión simbólicos para el aspecto espiritual que nuestros impulsos nos empujan a realizar.

Ambos yoes, el pensamiento y el alma, tienen que interactuar entre sí. Pascal concluye que la razón debe escuchar, para que los seres humanos puedan aprender de las revelaciones, de la naturaleza y de su verdadera condición.

El amor es el aliento de la vida. El amor acepta el lado oscuro. Lo «bueno» y lo «malo» existen en las personas.

El autor ruso Alexsandr Solzhenitsyn, ganador del Premio Nobel, escribió: «… la línea que divide el bien y el mal atraviesa el corazón de cada ser humano».

Algunos de nosotros somos personas que hemos luchado o luchamos contra pensamientos suicidas. Somos luz y oscuridad. Como Walt Whitman, contenemos multitudes.

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