EL ALMA DE LOS INDIOS NORTEAMERICANOS

Los indios norteamericanos desarrollaron diferentes ideas sobre el alma. Quizás el aspecto más importante y común sea su visión cósmica: la concepción de la creación como un proceso vivo.

Un universo viviente en el que existe un parentesco entre todas las cosas: los Creadores son nuestra familia, nuestros Abuelos o Padres. El alma se comunica con los espíritus que, según algunos investigadores, “pueden ser de origen independiente, así como aparecer como una criatura mitológica”, es decir, “la noción de “espíritu” es más amplia que la noción de “alma”.

“Uno de los símbolos más poderosos del sol es el majestuoso tocado hecho de plumas de águila; quien lo usa se identifica con el orbe solar, y es fácil entender que no todo el mundo está calificado para usarlo; su esplendor, único en su tipo entre todos los tocados tradicionales en el mundo – sugiere dignidad tanto real como sacerdotal, de ahí el resplandor del héroe y el sabio”. (To Have a Center: A New Translation with Selected Letters, p.162. Frithjof Schuon).

E.B. Tylor, definió el concepto de “ALMA” más cercano a su percepción por los indios americanos:

“El alma es una imagen humana fina e inmaterial, algo así como vapor, aire o sombra por su naturaleza. Es la causa de la vida y el pensamiento en la criatura que anima”.

Algunos escritores se refirieron hace mucho tiempo a las costumbres de los indígenas estadounidenses como “animistas”, y es cierto que veían el universo entero como si tuviera movimiento y capacidad para actuar. Un mundo viviente, creación fantástica y hermosa, que engendraba en ellos sentimientos extremadamente poderosos de gratitud y endeudamiento, y que les obligaba a comportarse como si estuvieran relacionados entre toddos; un sentimiento de amor abrumador y agradecimiento por los dones del Creador y la tierra / universo.

Si bien es cierto que los nativos americanos piden ayuda a los seres espirituales, dar las gracias o, en algunos casos, pagar por los obsequios recibidos, era una característica destacada en la mayoría de sus ceremonias.

La tendencia indígena a ver la tierra y otras entidades no orgánicas como parte de la bios (vida, vida) fue vista por muchos europeos posteriores a 1.500 como simplemente romántica o sin sentido.

Cuando los estudiantes nativos fueron incorporándose a las clases de biología o química, a menudo se enfrentaron a profesores que están absolutamente seguros de que las rocas no están vivas. Pero, ¿no son estos profesores producto de un sistema de ideas de materialismo y mecanicismo relativamente moderno?

El concepto de alma no se puede estudiar aislado del animismo y el totemismo. Los indios americanos creían que no solo los animales, las aves, los peces y otra fauna tenían alma, sino también plantas. En otras palabras, el mundo entero está animado.

Existe la creencia en un “alma externa” capaz no solo de dejar temporalmente el cuerpo humano, sino de esconderse en un objeto exterior o en el cuerpo de un animal por motivos de seguridad. Esta idea se refleja en un fenómeno tan extendido, como la creencia en los espíritus guardianes que ayudan, protegen y guían a las personas. Puede ser el espíritu de algún animal o el alma de un pariente fallecido. Reconocen la capacidad del alma para su existencia independiente e incluso capaz de realizar diversas acciones.

Las cosas que se veían en los sueños se trataban con bastante seriedad, porque eran mensajes del alma; sueños especialmente significativos, al igual que las visiones recibidas durante enfermedad, se interpretaron y a menudo se convirtieron en una guía de acción percibida como una advertencia, instrucción o profecías.

A. Hulkrantz subraya que los espíritus errantes no son almas, ya que estas últimas dejan este mundo y van a la tierra de los muertos (el motivo del viaje a este país está bien desarrollado en mitos), lo que nuevamente nos hace distinguir entre estas dos nociones, “alma” y “espíritu” (Handbook, Vol. 11, 636. University of Nevada, Reno).

En la mayoría de Mitos de los indios norteamericanos, los muertos aparecen con mayor frecuencia, no como fantasmas inmateriales, sino en formas tangibles que son prácticamente idénticas a la que tenían cuando estaban vivos.

Las ideas sobre la Tierra de los Muertos, o, como se le denomina, el Campo de Caza Feliz, también hablan del hecho de que el alma no muere con el cuerpo. El origen del alma no se puede rastrear y permanece bastante vago; como hemos indicado, esta sustancia es inherente no solo a las personas sino también a los animales, insectos, plantas e incluso objetos, lo que sugiere que el hombre no es el amo del Universo, sino solo una parte de él; todo el mundo tiene al menos dos o hasta cuatro almas que pueden moverse (viajar) y reencarnarse después de la muerte del cuerpo físico; alma, o espíritu, puede existir independientemente y puede tomar diferentes apariencias.

Todas estas creencias reflejadas en la mitología, rituales, supersticiones, y las tradiciones de los indios norteamericanos todavía se transmiten de generación en generación, siendo un parte integral de su cultura.

BIBLIOGRAFÍA:

Daedalus_Fa2001_Religion-and-Ecology-Can-Climate-Change

Charles A. Eastman.The Soul of the Indian. An Interpretation. University of Nebraska, 1980. 978-0-8032-6701-5

Emmons, G. Th. The Tlingit Indians. Seattle: University of Washington Press, 1991.
Handbook of North American Indians. Washington: Smithsonian Institution. Vol. 7

Hultkrantz, A. The Religions of the American Indians. Berkeley: University of California Press, 1980.

Oksana Y. Danchevskaya.  Concept of Soul among North American Indians. Moscow State Pedagogical University