DIÁLOGO: ESA ENTELEQUIA

En tiempos de crispación y monólogos enfrentados, el diálogo parece haber sido reducido a una palabra vacía o a una promesa que nadie cumple. Creo que se hace necesario reflexionar sobre la urgencia de recuperar el diálogo verdadero: ese que se basa en la escucha, el respeto y el deseo sincero de entender al otro. Porque solo dialogando —con los demás y con uno mismo— podemos construir una sociedad más justa, humana y habitable.

Nuestro Diccionario (de la Real Academia) define el término diálogo como “plática entre dos o más personas, que alternativamente manifiestan sus ideas o afectos”. Y discutir como “examinar atenta y particularmente una materia”.

Autores como Jürgen Habermas, Martin Buber, Paulo Freire o Chantal Mouffe, entre otros, han planteado el diálogo como núcleo del ejercicio democrático y fundamento indispensable para el desarrollo social. Para Buber, por ejemplo, el “yo-tú” es el encuentro auténtico con el otro; para Freire, el diálogo es el vehículo de la educación liberadora; para Habermas, la condición de una democracia deliberativa.

Tengo la fortuna de reunirme con cierta frecuencia con un grupo de personas entre las que se establecen diálogos en el sentido más estricto del término: exposición alternativa de ideas. Y, además, tenemos la suerte de que en esa exposición siempre está presente el afecto entre los contertulios. Una rara avis, lo reconozco. En tiempos en que todo parece concebido para imponer, vencer o desactivar al interlocutor, vivir esos espacios de diálogo sereno se ha convertido en un verdadero privilegio.

Y es que, si uno se detiene a mirar con un poco de calma, lo que hoy llamamos “debate” o “diálogo” es con frecuencia una coreografía de monólogos cruzados. Basta encender la televisión o escuchar ciertas tertulias para confirmar que lo que impera es el atropello, la interrupción, la burla o el exabrupto. La exposición razonada y el respeto al turno parecen reliquias de otro tiempo. En las redes sociales, que podrían haber sido un escenario privilegiado para el intercambio de ideas, imperan los slogans, los juicios sumarios, el sarcasmo disfrazado de lucidez. Y en no pocos hogares o lugares de encuentro familiar, el diálogo ha sido sustituido por una sucesión de frases cortas, condicionadas por la prisa, el cansancio o el temor a herir susceptibilidades.

Hablar con otro, verdaderamente hablar, es un acto de riesgo. Porque implica exponerse, dejar que el otro toque con su palabra las fibras de nuestra certeza, abrir una rendija para que entre una idea distinta. El verdadero diálogo requiere tiempo, humildad y una actitud activa de escucha. Y sin embargo, es precisamente eso lo que nos hace crecer.

Quiero pensar que no se trata solo de una nostalgia por otros tiempos. Más bien se trata de una urgencia: la necesidad de recuperar el diálogo como espacio de construcción, de aprendizaje mutuo, de reconciliación. El diálogo no consiste en convencer ni en rendirse: consiste en entender, en buscar el punto desde el cual las diferencias pueden iluminarse en lugar de excluirse.

Y el primer lugar donde esto debería ejercerse es dentro de uno mismo. El diálogo interior, esa conversación silenciosa con nuestras propias contradicciones, con nuestras dudas, con nuestras heridas, es el laboratorio desde el cual se aprende a escuchar al otro. Cuando alguien se ha habituado a acallar sus propias preguntas, difícilmente podrá acoger las ajenas. El dogmatismo, en cualquiera de sus formas, no nace solo de una ideología rígida, sino también de la pereza de pensarse y de la impaciencia con quien piensa distinto.

En las sociedades democráticas, el diálogo debería ser un valor supremo. Pero se ha convertido, muchas veces, en una entelequia. Se invoca mucho y se practica poco. Y se suele invocar para forzar consensos que ya vienen prefijados, no como una búsqueda real. El “diálogo social” o el “diálogo político” parecen fórmulas vacías que encubren decisiones tomadas de antemano. Lo mismo ocurre en muchos entornos educativos: se promueve el trabajo en equipo, pero no siempre se enseña a dialogar. Se fomenta la exposición de ideas, pero no tanto la escucha.

¿Dónde se aprende a dialogar? ¿Dónde se cultiva esa delicada disposición a sostener una diferencia sin levantar una barrera? Tal vez en la familia, si hay suerte. Tal vez en ciertos espacios de amistad, si hay confianza. Pero echo en falta una pedagogía del diálogo. Un espacio donde se nos entrene a mirar desde otra perspectiva, a disentir sin atacar, a cambiar de opinión sin sentirlo como una derrota.

La verdadera democracia —nos recuerda Habermas— no se sostiene solo en el voto, sino en la deliberación. Y deliberar exige más que hablar: exige comprender, matizar, acoger razones. En la medida en que los ciudadanos pierden esa capacidad, la política se convierte en un espectáculo y el desacuerdo en una amenaza.

Y sin embargo, hay señales esperanzadoras. En ciertos grupos pequeños, en ciertos movimientos ciudadanos, en ciertos círculos de lectura, en algunos espacios comunitarios, todavía se cultiva el arte del diálogo. Gente que se reúne para pensar juntos, para escucharse, para construir un sentido compartido. No buscan tener razón: buscan razones. Y eso ya marca una diferencia.

El diálogo no es solo un método: es una forma de estar en el mundo. Una forma de reconocer que no poseemos toda la verdad, que nuestras certezas pueden enriquecerse con la mirada del otro. Es también una forma de afecto, porque solo escucha quien respeta, quien valora al otro más allá de sus ideas.

Quizá no podamos cambiar de golpe el clima crispado en el que vivimos. Pero sí podemos empezar por pequeños gestos: por escuchar de verdad a nuestros hijos o a nuestros mayores; por preguntar en lugar de afirmar; por leer a quien piensa distinto sin prejuicios; por ofrecer una palabra ponderada donde otros levantan el tono. Pequeños gestos que, repetidos y compartidos, pueden abrir fisuras en la costra del ruido y del enfrentamiento.

Decía Octavio Paz que “el diálogo es el único vínculo que nos queda”. Ojalá sepamos cuidar de él. Porque no es solo una herramienta: es un refugio, una posibilidad, una promesa.